世上的一切本没有差别，只是圣人的出现，给这个世界创造了高低、贵贱、贫富、上下的观念与规则。从此之后，士子执着于科举考试，入朝为官；百姓执着跳出既定的牢笼；商人逐利而走，无视国法纲常。

总的来说，孔子的儒学与老子道家学说，都主张教化万民，只不过二人的侧重不同。孔子的格局很大，立意就是为了天下黎民，达者兼济天下；老子的境界很高，虽是不为，却无所不为，强调自由自在，顺其自然。

孔子讲的智慧是讲给百分之九十七的人听，而老子的智慧讲给百分之三的人听。

许多人都可以听懂孔子讲的。是因为孔子讲的是显而易见的东西，侧重于讲述人生智慧，是一位教育家；而大多数人对于老子的讲的东西大多听不懂。

那是因为老子境界太高，讲的是道法自然，讲的是宇宙万物、社会、人生的深刻理解，是一位哲学家。

两人的智慧虽然看似对立，但却是一深一浅，一有一无，虚中有实，实中有虚，对立而又统一。

看着手中的手中的几本本道家着作，刘卓扭头看看了屋内，不由的眼含笑意。

前世在上高中的时候，刘卓才接触到唯物论、辩证法、以及认识论。由于这些哲学知识枯燥无味，加之对其不太感兴趣，学习起来简直就是枯燥无味，生不如死。

如今翻读道家经典，对其却实有了不一样的体会。

刘卓以往对于人生、社会、国家等的理解也就几句。盛极必衰，物极必反，否极泰来，日中则昃，乐极生悲，月满则亏，周而复始。多次翻阅后，又有了不一样的人生体会。

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《老子·德经·第四十章》：反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

这句话意思也就是，道的运行规律、轨迹，就是反；道在柔弱的状态下可以更好的发挥其作用。万事万物来自于有，有来自无。

这句话的重点在于反者道之动，弱者道之用。

首先，大道对于一切的事物都有着反向的作用。如，将欲取之，必先予之；有余者损之，不足者补之；越想追求强大，就必须先从弱小做起。

其次，一切事物的发展都要经历对立统一的过程，任何事物都有其对立面。

当事物发展到了极致的时候，必然会朝着相反的方向转化，在某个临界点回到原本的属性。比如太阳东升西落的过程，先弱后强，在午时达到最强，然后再返回。还有人的生老病死亦然。

最后，道的规律是循环往复，周而复始的。天下万物的生长也是如此，对于可见的、不可见的，有形的、无形的因素也要足够的重视。

道的常态是“守弱”，柔弱。柔，就是不强硬，弱，就是不强势。即弱者道之用。

只要永远谦卑、守弱、处低，适可而止，不急躁、不冒进、不心急，遵循大道的方法和规则行事，便可以润物无声，不留痕迹。

短短的十多个字，不仅阐明了道的运行规律，同时也是对人生、社会、朝代、国家运行轨迹和规律的完美诠释。

大明王朝两百五十多年的国祚，似乎也恰恰的证明这一点。在太祖时期建立大明朝，经太宗、仁宗、宣宗，国力达到鼎盛时期。随后便一直在走下坡路，即便出现了几位有为的皇帝，依旧没法挽救日益衰微的大明朝。